O outro lado da cruz

A imagem de uma cruz é uma imagem forte, eloquente. A maioria das pessoas concordaria com a afirmação segundo a qual não é fácil ficar impassível diante da imagem de um crucifixo. Entretanto, a maioria de nós, talvez por sermos já demasiadamente acostumados com sua presença, nem chega a percebê-lo realmente, semelhante ao que acontece quando – de tão acostumados com sua presença – já nem percebemos o sofrimento dos mais necessitados que, às vezes, moram ali, ao nosso lado.

Esta nossa “cegueira” certamente espantaria os primeiros cristãos, nossos irmãos, para quem o crucifixo era um sinal tão forte que foi evitado por muito tempo. Basta uma rápida olhada na iconografia cristã dos primeiros séculos para perceber que o crucifixo foi introduzido bastante tardiamente como símbolo cristão. No final das contas, era um instrumento de tortura e morte. Também nós hesitaríamos em empregar uma forca ou a cadeira elétrica como símbolos religiosos.

É natural, portanto, que alguns, diversamente do que ocorre com a maioria das pessoas, consigam sim enxergar o crucifixo em toda a sua significação e, indo ainda mais longe, sejam capazes de ver o que a maioria nem sequer imaginaria. Catherine, por exemplo, olhando o crucifixo, via também o outro lado, aquele vazio. Em sua sensibilidade, sentia como se o lado vazio da cruz a chamasse, a esperasse. O raciocínio é simples: se o cristão é um outro Cristo, deve ser crucificado; a cruz possui dois lados, o primeiro está ocupado pelo Senhor, o outro, é meu!

Mas a cruz implica também outros ferimentos, em especial, ter o coração traspassado pela lança do amor de Deus. Catherine enxerga nesta chaga a nossa capacidade de levar o mundo inteiro a Deus, fazendo-o passar, antes, pela chaga do nosso coração. É como se o caminho que leva o Outro a Deus passasse, necessariamente, pelo meu coração. Nosso coração parece ser, naturalmente, fechado; felizmente existe uma forma de abri-lo ao próximo: a cruz e a lança!

“O único caminho possível, pelo qual a esperança pode ser reconduzida ao

mundo, consiste em afiar a lança e cravá-la no próprio coração,

pela renúncia e pelo sacrifício, à maneira como o coração de Cristo

foi alanceado. Assim haverá em cada coração uma porta aberta para o amor

e para a esperança (...) Assim é que o nosso coração pode levar outros

ao coração de Cristo, de onde ressurgirão para a alegria e a esperança.”

Catherine de Hueck Doherty

(Em “Sobornost: União na Fraternidade”- Título original: Sobornost: Eastern Unity of Mind and Heart for Western Man)

A alegria e a dor

“O que esperais, meus bem-amados, uma vida sem sofrimento?” é a pergunta que Catherine dirige aos seus filhos espirituais em uma das suas muitíssimas cartas “circulares”. A mesma pergunta poderia, sem dúvida, ser dirigida a cada um de nós, afinal, somos os filhos de uma época que detesta tudo o que é relacionado com a dor, com o sofrimento, com o desgosto.

De certo modo, temos que compreender nosso tempo, olhá-lo com carinho. É compreensível que as pessoas de hoje (como as de ontem) queiram fugir do sofrimento, é um movimento natural, quase uma reação involuntária. O problema do nosso tempo não reside em querer fugir do sofrimento, mas na ilusão – inédita na história da humanidade – de que tal fuga seja possível.

Os Homens de ontem fugiam da dor como nós hoje o fazemos, mas eles, muito mais realisticamente que nós, sabiam muito bem que fugir de toda e qualquer dor é impossível para a natureza humana. Somos por natureza chamados ao infinito, à plena realização, à felicidade, mas porque nossa natureza é manchada pelo pecado, nossas forças – já naturalmente limitadas – encontram-se obscurecidas e confusas.

Nós, Homens de hoje, somos tão limitados quanto eles, Homens de ontem. Nós, diferente deles, somos incrivelmente mais ingênuos, parece que já não reconhecemos nossos limites, não queremos aceitar nossa condição. Não somos perfeitos, mas agimos como se fôssemos. Não aceitamos a dor, o sofrimento, a morte, porque são, talvez, as últimas realidades que teimam em nos recordar esta triste verdade: não somos deuses!

Deus não criou a dor, nem o sofrimento, nem mesmo a morte. Fomos criados limitados, é claro, mas com uma natural vocação à imortalidade, à plena auto-realização, a uma vida ilimitada. Deus, apesar de todos os nossos pecados, não desistiu do Seu plano divino, e usa até dos frutos da nossa desobediência para nos levar ao cumprimento deste plano de amor: em Deus o nosso sofrimento adquire valor salvífico!

Saber sofrer, aprender com o sofrimento, crescer com ele. Ter a morte diante dos olhos para melhor viver. Saber que a dor é capaz de transformar-se em alegria se é vivida em espírito de humildade. Para os humildes, a dor recorda quem somos: pequenos, dependentes, limitados... filhos do Pai que, exatamente por sermos pequenos e limitados, nos leva ao colo e nos transmite toda a sua alegria divina.

Qual o pai, que vendo o filho chorar, não o consola?

“Que espécie de cristão seria você se não houvesse dor em sua vida? Espere por ela, portanto, e dê-lhe boas-vindas, porque a dor é como um fogo enviado por Deus para purificar sua alma, seu coração e sua mente. Por causa dela você deixará de ser egocêntrico e poderá ir ao encontro de todos os seus irmãos e irmãs (...) Mas aonde leva esse sofrimento? Ele certamente não leva à depressão. Não. Ele conduz à alegria, ao amor e à fé. A dor é o cálice do amor.”

Catherine de Hueck Doherty

(Em “Evangelho sem restrições”- Título original: The Gospel without Compromise)

A santidade do clero

Temos assistido de coração partido a explosão de denúncias contra sacerdotes de nossa querida Igreja em todo o mundo. Ainda com maior tristeza tivemos que admitir que muitas das mais terríveis denúncias não eram sem fundamento, mas revelavam uma verdade que nem imaginávamos pudesse existir. Como um verdadeiro cristão deve reagir a tudo isso?

Em primeiro lugar, temos que ter fé e acreditar que este momento doloroso para a Igreja e, em especial, para o sacerdócio, nos trará grandes benefícios e, certamente, muito crescimento e amadurecimento. Afinal, não foi o próprio Senhor que nos garantiu que a verdade nos faria livres (cf. Jo 8, 21)? Basta-nos, então, ao invés de julgar os irmãos, agradecer ao Senhor que não permite que as trevas da mentira encubram a luz da verdade.

Mas então, diante da triste realidade de sacerdotes  que vivem como se não conhecessem a Cristo, como poderíamos ainda acreditar na santidade do sacerdócio? Catherine possuía um imenso carinho pelos sacerdotes e uma verdadeira devoção pelo sacerdócio. Talvez seja este o grande mistério. Saber reconhecer que além da pessoa do sacerdote, Homem como qualquer um de nós, existe a imensa e extraordinária realidade do sacerdócio.

É verdade, um sacerdote em  particular pode  ou não ser um santo homem, trata-se de sua santidade pessoal. Muitíssimos sacerdotes foram exemplo para todo o seu povo de uma clara e límpida vida de santidade. Um santo sacerdote é uma imensa riqueza para o seu rebanho, e seu rebanho sabe disso. Temos  que saber, entretanto, que medir o grau de santidade de uma pessoa é tarefa das mais difíceis, e diante de uma vida de que transpira santidade, seja um ministro ou um fiel, melhor simplesmente elevar ao Senhor um canto de reconhecimento, simples, sincero e despretensioso.

Entretanto, ainda se forem tíbios em sua fé, ou mesmo grandes pecadores, existe nos sacerdotes algo a ser respeitado e venerado, o seu sacerdócio. O sacerdócio não transforma automaticamente o sacerdote em um santo, mas porque o seu não é um sacerdócio qualquer, mas o Sacerdócio de Cristo, é digno de admiração e veneração. Seja o sacerdote um Pedro ou um Judas, é a Cristo que pedimos a bênção e o perdão, a palavra e o conselho, o alimento e a força.

“De repente, sumiu da minha mente, do meu coração e da minha alma todo desejo de acusar qualquer um destes padres por sua falta de fé, fraqueza ou imaturidade.

Eu fui subitamente tomada por amor e compaixão.

Eu quis tomá-los em meus braços como se fosse a mãe deles ou a irmã mais velha.

Eu quis consolá-los. Eu quis dizer-lhes o quanto eu amava o sacerdócio deles,

que é o único sacerdócio de Cristo.

Eu quis dizer-lhes o quanto eu e todos nós leigos precisamos deles.

Mas mesmo nossas necessidades desaparecem neste amor e compaixão que me abarcaram.”

Catherine de Hueck Doherty

(Em “Querido Padre”- Título original: Dear Father: A  message of Love to priests)

Simples, pobre, como uma criança

O “Pequeno Mandato”, pequeno texto forjado ao longo dos anos na vida de sua fundadora, é considerado pelos membros do Apostolado de Madonna House como que o coração de sua rica espiritualidade.

Nele, uma frase pequena mas extremamente densa de significado nos oferece uma inteira reflexão sobre o mistério do nascimento de Cristo, ou melhor, sobre como deve comportar-se o cristão que queira contemplar de perto tão arcano mistério.

“Pequeno, sê sempre pequeno! Simples, pobre, como uma criança”: não é somente um convite, é o segredo que nos permite de aproximarmo-nos da manjedoura e contemplar o pequeno infante que dorme entre palhas.

Não significa que um adulto não possa contemplar a beleza de uma criança recém-nascida em sua candura inocente, mas quem de nós nunca percebeu o olhar maravilhado de uma criancinha que, erguendo-se com esforço na ponta dos pés, contempla extasiada um berço.

Somente se formos como crianças poderemos realmente aproximar-nos da criança que dorme tranquila envolta em faixas, não se trata tanto de uma aproximação física, mas de uma forma de identificação: ser criança como a criança que contemplamos.

Um conhecido pensamento afirma que a contemplação nos torna semelhantes ao bem contemplado. Assim: diante do presépio, inclinados sobre a manjedoura, contemplemos Jesus Menino para sermos como crianças, sejamos como crianças para contemplarmos Jesus Menino!

“Para começarmos a rezar, é imprescindível que purifiquemos o espírito de todo orgulho e arrogância, aproximando-nos, como mendigos, daquele que nos pode transformar em reis e rainhas, não de domínios terrenos, mas de reinos eternos. Depois de nos termos reduzido a esta condição de pobreza e pequenez, então sim, podemos ir a Belém para o grande encontro com esta Criança divina que se fez pobre por nosso amor.”

Catherine de Hueck Doherty

(Em “Evangelho sem restrições”- Título origial: The Gospel without Compromise)

O poder do silêncio

O silêncio possui propriedades curativas. O silêncio, como poucas coisas na vida, tem a capacidade de curar e recompor nosso interior fragmentado em mil pedaços pela correria da vida moderna. O silêncio é sagrado, pois somente quem silencia é capaz de escutar. Metade de um diálogo é feito de silêncio, é o momento em que permitimos ao outro de falar.

Não, não se trata de silêncio exterior, físico, ainda que hoje em dia, devido ao fato de se tratar de algo sempre mais raro, o silêncio externo merece ser cultivado. Trata-se de algo muito mais profundo, trata-se do silêncio do coração. É verdade que o silêncio externo pode ajudar um pouco, mas é perfeitamente possível silenciar em meio às grandes ruas das nossas cidades, no trânsito ou seja lá onde for.

Este silêncio do coração possui uma dupla dimensão, enquanto abre nossos ouvidos à voz de Deus que espera apenas um pouco de atenção para falar-nos, envia-nos direto ao mundo desconhecido e surpreendente de nossa intimidade, o mundo inexplorado que existe dentro de cada um de nós. Lá, dentro do mais profundo do nosso ser, podemos aprender, ouvindo a Deus, como juntar os fragmentos de nossas almas e assim, recompostos e curados, poderemos finalmente curar e recompor os corações de nossos irmãos e irmãs!

“Por estranho que pareça, o único meio que pode ajudar o homem a encontrar resposta sobre si mesmo e sobre Aquele que o fez à sua imagem é o silêncio, a solidão – numa palavra, o deserto. O homem de hoje precisa destas coisas muito mais do que os eremitas de outrora (...). Desertos, silêncio, solidão não são necessariamente lugares, mas sim um estado de espírito e de coração.”

Catherine de Hueck Doherty

(Em “Deserto Vivo: Poustinia”- Título origial: Poustinia: Christian Spirituality of the East for Western Man)

Tradição Cristã e Tradições Cristãs

Pensamos em falar um pouco sobre as diversas tradições cristãs desenvolvidas ao longo dos séculos em períodos e culturas muito diferentes entre si. Mas, ao invés de versar longamente sobre este ou aquele aspecto litúrgico desta ou daquela tradição, ou de demonstrar como uma determinada tradição é mais ou menos rica em determinado ponto, achamos que seria mais interessante lançar um olhar um pouco mais profundo sobre estas realidades.

O fato mesmo de que existam diferentes tradições e diversos modos de enxergar o mesmo mistério de fé deveria ser para todo cristão uma riqueza, uma fonte inesgotável de novidade e frescor, de surpresa e admiração. Entretanto, muitos fiéis simplesmente não conseguem ver riqueza alguma no que é diferente, na visão do outro, em seu modo de sentir, ver, pensar. Aliás, deve-se dizer, basta uma rápida busca na rede para verificarmos que muitos dos sites que contêm artigos sobre tradição litúrgica, por exemplo, são infelizmente marcados por uma agressividade tal que deveria encher qualquer coração mais sensível de angústia.

A fundadora de Madonna House Apostolate, Catherine Doherty, talvez pelo fato de ela mesma fazer parte de duas tradições bem particulares (russa de nascimento e cultura, teve desde cedo muito contato com a tradição ocidental), possuía um grande respeito pelas diferentes tradições e por suas manifestações externas, ela, como poucos, era plenamente consciente de que muitos estarão sempre tão ocupados tentando reafirmar a superioridade de sua própria forma de ver as coisas que jamais conseguirão enxergar a beleza do que brota no outro lado do jardim.

Sim, existem não somente diversas tradições litúrgicas, mas quem estudou um pouco de teologia sabe bem que existem ainda diversas correntes teológicas em todas as áreas, correntes de pensamento e reflexão que aparentemente se excluem mutuamente e até violentamente. Mas (eis aí a delicadeza de Deus que esconde a verdade para revelá-la somente aos humildes e aos simples) basta um pouco mais de atenção, ou talvez um pouco menos de presunção, para perceber que estas tradições e correntes não se excluem, mas se completam de forma a deixar bem claro para todos que uma determinada tradição seja litúrgica ou teológica, não é mais que uma parte da verdade, uma parte do todo, um membro do Corpo Místico que é a Igreja, uma forma de participar do único e inefável mistério de Cristo.

“Infelizmente, ainda nos dias de hoje, há um sofrimento desnecessário,

entre os cristãos, que dificulta e entrava a ação do Divino Espírito Santo em todos nós.

Isso resulta da interminável onda de críticas meramente negativas

que surgem das profundezas inconscientes e subconscientes de tantos homens e mulheres.

São pessoas que, por alguma razão, reprimiram sua agressividade na adolescência

e, agora, de repente, lhe abrem todos os diques, na expressão livre e impetuosa.”

Catherine de Hueck Doherty

(Em “Evangelho sem Restrições”- Título origial: The Gospel without compromise)

Madonna House Apostolate, o que é?

Catherine
e o Beato João Paulo II
em 1981

Para quem não possui maiores informações sobre o que vem a ser Madonna House, pensamos em uma pequena introdução. Em primeiro lugar, Madonna House é uma associação de fiéis pertencente à Igreja Católica, embora seria bem mais ao estilo de sua fundadora descrevê-la como uma família de pessoas loucamente apaixonadas por Deus.

Madonna House é marcada por uma profunda espiritualidade que, de forma muito natural, une Oriente e Ocidente mostrando que aquilo que nos separa é infinitamente menor do que o que nos une. Nesta síntese de Oriente e Ocidente, poderíamos citar como elementos característicos: uma profunda espiritualidade mariana baseada em Nazaré e em Belém; um espírito de simplicidade capaz de desarmar até os mais desconfiados e a capacidade de enxergar nas pequenas coisas do dia-a-dia e no dever do momento a doce presença de Deus.